Maquilhagem, carros, um casal e o seu cão: Observações do quotidiano numa perspetiva de género

Por Pedro Vidigal

Introdução

Este ensaio tratará de articular observações do quotidiano com a problematização das temáticas do género, das emoções e do poder, a partir da bibliografia da unidade curricular e de algumas leituras complementares. As duas observações que incluirei neste trabalho diferem bastante na sua origem e preparação metodológica. A primeira é fruto de um pequeno trabalho de campo de observação não participante que levei a cabo no primeiro ano de licenciatura, enquanto a segunda trata-se de uma observação mais recente do diário etnográfico para esta unidade curricular, não padecendo do mesmo tipo de preparação metodológica.

Neste ensaio pretende-se, enquanto tentativa de análise antropológica, procurar entender em que medida nas interações e discursos “corriqueiros” se constituem processos vivos de incorporação e legitimação (ou por vezes, resistência e negociação) das estruturas hegemónicas e simbólicas que ‘organizam’ e hierarquizam as relações de género, subordinando o feminino e promovendo a predominância simbólica do masculino.

Mães e filhas na maquilhagem – Pais e filhos ao volante

Inicio por recorrer a uma observação não participante feita durante o meu primeiro ano de licenciatura para a UC Práticas de trabalho universitário, num espaço de uma loja de maquilhagem do centro comercial El-Corte-Inglês. Nesse trabalho já havia levantado questões acerca do género que foram, no entanto, complementares à temática principal que orientou a observação, relacionada com a perspetiva dramatúrgica de Goffman dos desempenhos dos atores sociais, sobretudo nas relações entre empregada/o-cliente. Um espaço de produtos cosméticos constitui um habitus socialmente conotado com o feminino, o que pude verificar na medida em que a maioria dos funcionários eram mulheres (para além do papel de atendimento comercial, constituem-se também como connoisseurs dos produtos e da arte dos cosméticos) e, da parte dos clientes, nunca ter aparecido, durante o período de observação, um cliente homem.

Havia uma grande recorrência de clientes jovens acompanhadas pelas mães. As mães guiavam as filhas a par dos conselhos das funcionárias, e aferiam uma expressão de orgulho e contentamento quando as raparigas eram maquilhadas na loja pelas empregadas. Esse enquadramento quase ritualístico demonstra o peso da socialização e da aprendizagem na adquirição dos papéis de género (recordando a célebre frase de Beauvoir, “ninguém nasce mulher, torna-se mulher”). Num dos poucos casos em que observei um homem na loja, um pai que acompanhava a filha adolescente que interagia com os produtos e as funcionárias, o seu comportamento diferia bastante em relação ao das mães: distanciava-se da filha e da própria loja, cruzava os braços, andava de um lado para o outro com um ar impaciente e ausente, desviava o olhar para longe, distraía-se. Trata-se de exprimir, através de pequenos gestos e comportamentos, a incompatibilidade entre um sistema de valores e normas associados ao masculino de um conjunto de práticas marcadas pelo feminino, a maquilhagem, sobre as quais não lhe compete, não pode, e tampouco quer conhecer e se engajar. A “opacidade” do mundo e das vivências da feminilidade não é dada à partida, mas antes requer uma reiteração quotidiana através das práticas, mesmo que isso implique um eventual distanciamento da filha e dos seus interesses. Trata-se de um processo que define o feminino como a “alteridade pura” (Beauvoir, 1949: 12) em relação à qual a identidade social de “homem” se consolida, por oposição.

A maquilhagem levanta questões acerca dos padrões culturais de beleza e da objetificação das mulheres. Todavia, não partilho de uma visão que encare a maquilhagem e as técnicas cosméticas como necessariamente opressoras, como uma simples “adesão dóxica” por parte das mulheres aos ideais de beleza construídos pela visão androcêntrica hegemónica (Bordieu, 1998: 45), pois são muitas vezes vividas enquanto meios de expressão individual e de regozijo estético. A maquilhagem, sendo algo que se coloca na cara e algumas vezes serve o propósito de esconder “imperfeições”, evoca a noção de “feminilidade como mascarada”. Se encararmos o género como domínio da cultura e de um conjunto de construções sociais, a noção de mascarada equivale tanto para a feminilidade como para a masculinidade, porquanto esta última é também elaborada socialmente. Porém, as assimetrias inerentes à construção simbólica do feminino e do masculino serão melhor exploradas a seguir, com base numa observação paralela que fiz durante este trabalho de campo a um automóvel Tesla exposto na entrada do El-Corte-Inglês.

Observei duas situações de duas famílias que interagiam com o carro exposto e com o funcionário (masculino) que o apresentava. De semelhante composição, tratando-se de dois casais de homem e mulher com um filho, ambos rapazes com idades entre os quatro e os seis anos (embora o primeiro casal fosse significativamente mais velho em relação ao segundo casal, mais jovem). As interações em relação ao género passavam-se, no entanto, de forma inversa à loja de maquilhagem. Os pais eram os que protagonizavam a interação comercial com o vendedor e com o próprio automóvel, incentivavam os filhos a brincar com o carro, explicando-lhes as suas várias funcionalidades. No caso do casal mais jovem, o pai estava no lugar do condutor a “experimentar” o carro enquanto olhava e ria para o filho, sentado no seu colo, que mexia entusiasticamente no volante. Nos dois casos as mulheres estavam mais distanciadas do carro, sendo que no caso do casal mais jovem a mulher mostrava até um ar impaciente e dava sinais de pressa para se irem embora.

A maquilhagem e o automóvel são as duas mercadorias em jogo nesta ação social, tratando-se de objetos de consumo carregados de significados culturais. A maquilhagem é, como o carro, um artefacto, um produto da cultura, pois é algo que envolve instrumentos técnicos, conjunto de saberes, que se acrescenta ao corpo, transcendendo a natureza. Portanto, tanto o feminino como o masculino encontram-se aqui associados a atividades diferenciadas que, no entanto, remetem para a cultura, e não para a natureza. A dicotomia entre natureza e cultura como homóloga da relação feminino/masculino, além de supor a subordinação cartesiana da natureza à cultura e ao mental, associados ao masculino, manifesta-se também na desvalorização social das atividades e objetos culturais que historicamente se atribuíram às mulheres (Ortner, 1974: 80).

As técnicas cosméticas e de beleza são imaginadas como improdutivas e até fúteis, remetidas para uma função meramente estética. A construção social da feminilidade contém uma ambivalência que nos é familiar desde de tenra idade, nos contos de fadas, por exemplo: da mulher espera-se e exige que se constitua enquanto objeto erótico e de atração para-o-outro (Beauvoir, 1949: 296), que tenha como principal virtude a beleza (Beauvoir, 1949: 33) e que se preocupe com a aparência… ao mesmo tempo que se condena moralmente a vaidade e a futilidade enquanto vícios “tipicamente femininos”. O automóvel, por contraste, surge historicamente como prova tecnológica do domínio do humano sobre a natureza, a ideia de máquina que permite ultrapassar os limites da distância e do tempo, e está histórica e culturalmente associado ao masculino, concomitante da atribuição do domínio do espaço público aos homens, domínio em que o carro surge como um apêndice e um facilitador. Basta pensar na divisão dos brinquedos por géneros, carrinhos e barbies, e as profissões que envolvem automóveis como taxistas ou camionistas.

A tríade namorada/namorado/cão – representações sobre o género e
o “instinto”:

Uma outra observação mais “espontânea”, que não foi fruto de um trabalho de campo. premeditado como no caso anterior, ocorreu quando eu estava a beber café numa esplanada da Gulbenkian. Na mesa ao lado encontrava-se um grupo de três amigas que conversavam sobre os seus animais de estimação. Uma delas falava da experiência de coabitar com o namorado e com um cão que ela já tinha antes do namorado ir viver com ela, e dizia o seguinte: “reparei naquela coisa da masculinidade. O meu namorado não é nada machista, mas quando o cão ainda era adolescente começaram a ser muito competitivos um com o outro, meio ciumentos e a competir pela minha atenção. Eram os dois muito territoriais!”.

Os conceitos de naturalização e incorporação, nesta história quase literalizados, são cruciais para entender como se institui a dominação masculina e a violência simbólica (Bourdieu, 1998). Vejamos como o cão, enquanto ser animal cujos comportamentos são explicados à luz da natureza e do instinto, funciona nesta narrativa como operador simbólico que permite nivelar comportamentos e atitudes humanas na esfera do natural e do instintivo. A divisão entre as três personagens da narrativa não se faz tanto entre ser humano e ser animal (=natureza), mas na diferença entre seres sexuados como machos e como fêmeas, da qual os géneros “homem” e “mulher”, e os papéis e condutas “masculinos” e “femininos”, são explicados como epifenómenos culturais de uma divisão entre os sexos concebida como mais profunda e eminentemente inegociável, pré-social e pré-política. Reagrupa-se assim o ‘namorado’ com o ‘cão’, como que partilhando da mesma condição biológica de “macho” e da mesma psique natural, da qual imanam comportamentos instintivos como a agressividade e a territorialidade. A emoção “ciúme” manifestada pelo cão e pelo namorado é também entendida como predicada de uma estrutura psicobiológica e individual (Lutz, 1988), também ela marcada pela suposta diferença sexual.

Por um lado, a namorada, ao jogar com as categorias de animal e humano, equivalendo namorado e cão em relação a este comportamento específico, opera na base da dominação masculina e dos esquemas de perceção androcêntricos, constituidores da “experiência dóxica” que “apreende o mundo social e as suas arbitrárias divisões, a começar pela divisão socialmente construída entre os sexos, como naturais, evidentes, [adquirindo], assim, todo um reconhecimento de legitimação” (Bourdieu, 1998: 17). Por outro lado, a história tinha também um propósito humorístico e paródico, confirmado pela reação das amigas que se riram no final. O episódio anedótico que vai no sentido de naturalizar e legitimar comportamentos associados à “masculinidade” (termo que ela usa no início da história), serve igualmente para caricaturá-la enquanto manifestação de uma certa infantilidade e imaturidade dos “homens” e dos “namorados” em relação às mulheres. Todavia, esta estratégia simbólica de realçar qualidades negativas inerentes aos homens não deixa de ser condicionada pela “dissimetria entre homens e mulheres nas trocas simbólicas” (Vale de Almeida, 1995: 150), acabando por não se espelhar numa significante subversão da relação de dominação (Bourdieu, 1998: 43). O discurso sobre a maior maturidade das mulheres e raparigas é muito preponderante nas escolas, instituições dotadas de um regime de género (Connell, 1987: 119) vincado e estruturante, sendo partilhado por alunas/os, funcionárias/os e professoras/es. Porém, a infantilidade e imaturidade dos rapazes, descrita e naturalizada como um facto científico assente na maturação sexual mais precoce no sexo feminino, acaba por legitimar e desculpar os comportamentos e as atitudes disruptivas dos rapazes quando prejudicam e incomodam as raparigas (Pereira, 2012: 107).

A estruturação e a representação simbólica das relações de género não carecem de ambivalências significativas. A homologia entre o feminino e a natureza e o masculino e a cultura (Ortner, 1974) nem sempre se constrói de maneira inequívoca. A representação da sexualidade masculina como mais expansiva e libidinal, dos homens como seres “naturalmente carregados de pulsão sexual” (Vale de Almeida, 1995: 189) remete a construção social da masculinidade para o universo pré-cultural da natureza e da psicobiologia. A sedimentação da masculinidade na natureza não inverte os termos da dominação masculina, é antes parte do seu discurso de legitimação, o que releva que o que está em causa não é tanto a conceção simbólica de uma hierarquia fixa entre natureza e cultura, mas sim a estruturação discursiva que legitima e sustenta as relações de poder entre os géneros, contribuindo para invisibilizar a historicidade e a contingência da dominação masculina. Esta conceção da sexualidade masculina participa fortemente na legitimação social e na normalização da violência e assédio sexual (da qual o feminicídio e a violação aparecem como as manifestações mais extremas) cometidos por homens.

Considerações finais

As duas observações que analisei são de natureza algo diferente. Na primeira foquei-me mais nos gestos, nas ações, nas interações e no posicionamento dos indivíduos em relação ao espaço e às suas atividades, em que saltou à vista a forma como o próprio espaço e os objetos são genderizados, representando-se cada um como esferas culturalmente diferenciadas e divididas, entre feminino e masculino, dando origem a habitus distintos marcados pelas representações simbólicas do género, que os indivíduos incorporam coletivamente. A segunda observação passou mais pelo conteúdo verbal e discursivo de uma conversa, uma narrativa anedótica que, embora curta, pareceu-me condensar os vários mecanismos através dos quais se salientam as diferenças entre os “géneros”, que geram condutas sociais entendidas como previsíveis e naturais. Naturalização que se dá sobretudo pela imaginação das diferenças sexuais como determinantes e irreconciliáveis, através da inteligibilidade de comportamentos e atitudes por uma visão partilhada e autoevidente, um “senso-comum” fundamentado “cientificamente” por noções deterministas e sociobiológicas, que servem, por sua vez, para reiterar e cristalizar as relações assimétricas de género.

Não se trata de qualificar e valorizar comportamentos e pessoas como mais ou menos “conservadoras”, mais ou menos “sexistas”. Pelo contrário, partindo do pressuposto que as representações e as relações de género participam em todos os aspetos da vida social, trata-se de demonstrar como elas são vividas, incorporadas, são parte dos discursos e das conversas e por vezes geram situações de negociação e subversão. Encontramo-las nos contextos mais tangíveis e familiares da prática quotidiana, que não costumam passar por uma lente mais reflexiva, e não dependem da forma como os indivíduos se posicionam “moralmente” em relação às assimetrias de género, mas sim das linguagens e das categorias de pensamento que nos informam e formam a todos. Todavia, trata-se de um processo vivo que se dá nas relações sociais e na história, e a antropologia tem a vantagem teórica de poder desconstruir e elucidar relações de dominação demonstrando que aquilo que se tem como causas dos comportamentos e da vida cultural são na verdade os efeitos de uma forma histórica e não terminada de se estruturarem e organizarem relações de poder.

Bibliografia:

Beauvoir, Simone de. 1949. O Segundo Sexo. Difusão Européia do Livro. São Paulo, 1970.

Bourdieu, Pierre. 1998. A Dominação Masculina. Editora Bertrand Brasil. Rio de Janeiro, 2012.

Connell, R.W. 1987. Gender and power: society, the person and sexual politics. Polity Press.
Cambridge.

Lutz, Catherine A. 1988. Unnatural emotions: Everyday sentiments on a Micronesian atoll & their challenge to Western theory. The University of Chicago Press, Chicago and London.

Ortner, Sherry. 1974. Is female to nature what man is to culture? In M. Z. Rosaldo e L. Lamphere (eds), Woman, culture, and society. Stanford, CA: Stanford University Press.

Pereira, Maria do Mar. 2012. Fazendo género no recreio: a negociação do género em espaço escolar. Imprensa de Ciências Sociais, ICS. Lisboa, dezembro 2012.

Vale de Almeida, Miguel. 1995. Senhores de Si: Uma interpretação Antropológica da Masculinidade. Fim de Século, 2a Edição. Lisboa.


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